Сотериология – это богословское учение об искуплении и спасении человека. Сотериологические концепции существует во многих религиях. В христианстве учения об искуплении и спасении человека имеют конфессиональные различия. Как и другие богословские концепции, учение о спасении также имеет свою историю развития. Наша научная работа посвящена современному этапу развития католической сотериологии.

История сотериологических догматов начинается со времен деятельности ранних Отцов Церкви. Но ранняя патристика еще не имеет систематизированных общих концепций спасения. Представления деятелей этого периода носят разрозненный, зачастую противоречивый, характер .

В эпоху зрелой патристики мы уже можем наблюдать процессы обсуждения разных «моделей спасения». Для западной традиции – это, в первую очередь, сотериология Блаженного Августина (354430). Сотериологические взгляды Августина развивались в контексте борьбы с ересью Пелагия (ок. 360431). Пелагий и его сторонники отрицали доктрину первородного греха. Они считали, что первородный грех никак не влияет на человеческую природу.

Августин занимал прямо противоположную позицию. Первородный грех повлек за собой определенные последствия. Это, вопервых, вина за проступок, а вовторых, испорченная природа человека. Последствия переходят к потомкам Адама. Изза поврежденной натуры, человек не способен на самостоятельный выбор добра. И из этого состояния нельзя найти другого выхода, как искупление. Так как человек не способен в одиночестве противостоять злу и быть на стороне добра, ему необходимо нечто, что может спасти его. Таковым является только благодать – сверхъестественный дар со стороны Бога, открывающий возможность реального участия в Его жизни, восполняющий и спасающий человеческую природу .

Благодать основано на предопределении. Она подается согласно Божьей воле, но не за заслуги самого человека. В итоге складывается такая сотериологическая концепция, в которой спасение всецело зависит от Бога. Именно изза этого момента могут возникнуть такая мысль, что склонность к злу и гибель человека тоже находится в зависимости от Его предопределения .

Следующий богослов, развивший сотериологию – Ансельм Кентерберийский (1033-1109), представитель ранней схоластики. Он создал сатисфакционную концепцию искупления. Учение о спасении Ансельма Кентерберийский наиболее ясно выразил в своем труде под названием «Почему Бог стал человеком?» (Cur Deus homo).

Согласно Ансельму, человек, нарушив заповедь, помешал Божественному замыслу, и, что особенно важно для концепции спасения, оскорбил Бога. Подобно вассалу, нанесшему оскорбление сюзерену и похитившему у него честь, человек нанес урон Божьей чести. А учитывая бесконечность Бога, этот грех и урон также становятся бесконечными. Для возмещения ущерба требуется принести некое удовлетворение, но человек сам не может его принести. Требуется «идеальный посредник», каковым становится Христос. Таким образом, в сотериологии Ансельма на центральное место становится идея удовлетворения и жертвы.

Дальнейшее развитие сотериология получила в трудах Фомы Аквинского (1221-1274). Он внес несколько изменений в концепцию спасения. Вопервых, он выделил два вида благодати: действительную благодать, представляющую собой действия Бога, направленные на человеческую личность, и сотворенную, представляющую собой нечто, призванное стать мостом над пропастью между природами Бога и человека и подающееся в таинствах. В спасении активную роль играет второй вид благодати.

Вовторых, Фома Аквинский под целью удовлетворения понимает стремление восстановить гармонию между Богом и человеком путем исправления поврежденной природы последнего. Втретьих, Аквинский закладывает основы учения об индульгенциях. В целом, томистская формулировка концепции спасения стала официальной в католицизме.

Тридентский собор, проходивший в 1546-1563 гг., подытожил долгий процесс развития догматов. Собор учил, что после первородного греха Адам потерял святость и праведность, телом и душой он стал слабее. Но свободная воля не была утеряна, она лишь ослабла. Крещение и таинства уничтожают вину первородного греха, но страсть и повреждения души остаются.

Совершенно новый этап развития католической сотериологии начинается в XX веке. Этому способствовали процессы обновления в Церкви и Второй Ватиканский собор. Без рассмотрения документов, появившихся в церковном обиходе в ходе собора и после него, невозможно изучение современных догматов, в том числе и концепции спасения.

Один из таких документов – Катехизис. Это краткое и официальное систематическое изложение вероучения Церкви. Современный Катехизис Католической церкви был опубликован в 1992 г.

Катехизис подчеркивает необходимость учения о первородном грехе как неотъемлемой части идеи о Спасителе – Христе, идеи о всеобщей нужде в спасении и даровании его благодаря Христу . Изза греха Адам и Ева утратили первозданную святость, изначальная гармония была разрушена, смерть стала качеством человеческой сущности, и мир наполнился грехом. Здесь прослеживается преемственность взглядов средневековой и тридентской традиций. Далее Катехизис утверждает, что все люди являются соучастниками первородного греха: грех одного стал грехом всех, и искупление одного стало искуплением всех. Крещение снимает тяжесть греха, но ослабевшая изза греховности человеческая природа остается. Именно изза уязвленной грехом природы человек нуждается в спасении. Спасение приходит во Христе через закон и благодать.

Следующий важный документ – декларация Второго Ватиканского собора об отношении Церкви к нехристианским религиям, озаглавленная как «Nostra Aetate» («В наш век»), была утверждена папой Павлом VI. Важнейшая мысль документа сформулирована так: «Католическая Церковь не отвергает ничего из того, что истинно и свято в этих религиях» . Декларация не объявляет другие религии спасительными, но признает, что в них в разных формах присутствуют общие с христианством идеи или же наличествуют общие корни (как, например, в случае с иудаизмом). Декларация «Nostra Aetate», таким образом, «не дарит» нехристианам спасения, она лишь подчеркивает важность уважительного отношения к ним, обосновывая это наличием определенных истин в данных религиях.

«Unitatis Redintegratio» («Восстановление единства») – декрет об экуменической деятельности Церкви, соборный документ, утвержденный 21 ноября 1964 г. Этим декретом собор, осуждает факт разделения христиан, но не обвиняет верующих. Напротив, утверждается, что «Католическая Церковь приемлет их с братским уважением и любовью». Так как они были крещены, то они оправданы. Эти люди – представители некатолических направлений христианства – имеют полное право носить имя христиан.

В вопросе спасения эти христиане имеют определенный вес, так как Христос не отказывает им в использовании средств спасения. Единственная проблема в том, что всю полноту спасительных средств можно получить только через Католическую церковь, представляющую собой всеобщее орудие труда. Таким образом, документ фактически говорит о расширении границы действия принципа Extra Ecclessia nulla salus.

Как видим, в официальных документах Церкви сотериология начинает рассматриваться и в экклезиологическом ключе, что является одной из ключевых тенденций в современной сотериологии.

Мы посмотрели, как излагается концепция спасения в документах Церкви и Вселенских соборов, а теперь стоит изучить результаты деятельности известных богословов XX столетия и выявить основные сотериологические тенденции в их теологиях. В рамках данной статьи предлагается рассмотреть сотериологии Карла Ранера и Ханса Урса фон Бальтазара.

Немецкий теолог Карл Ранер (1904-1984) является одним из самых известных католических богословов XX века. Его достижения на теологическом поприще остаются актуальными и до сих пор являются предметом разных дискуссий. Теология Ранера характеризуется антропологическим подходом и использованием трансцендентального метода. Он стремится руководствоваться принципами христологии снизу. Этот путь развития учения о Христе исходит из Его человеческой природы .

Кроме антропологического подхода Ранер использует еще и трансцендентальный метод. В рамках метода Ранера интересовали пути познания Бога и божественного. Совмещая трансцендентальный и антропологический методы, Ранер исследует человеческую возможность познания Бога и принятия Его самосообщения. Он вводит понятие «сверхъестественный экзистенциал». Термин «экзистенциал» взят из философии Хайдеггера, но если экзистенциал Хайдеггера свойственен человеку от природы, то сверхъестественный (сверх природный) экзистенциал теолога является результатом свободного действия Бога. Этот экзистенциал находит отражение в возможности знания о Боге в каждом человеческом существе. Это способ направленного к Богу бытия человека. Он сохраняется на протяжении всей жизни человека. Без этого экзистенциала, априорно присутствующего, человек остался бы человеком, но не смог бы услышать и принять Бога.

Экзистенциал присутствует у всех представителей человечества, вне зависимости от религиозной принадлежности. Все люди находятся в мистической связи с Богом, и всем им принадлежит история спасения. Человек самостоятельно решает, принять ему самосообщение Бога или отказаться.

Исходя из идеи наличия сверхъестественного экзистенциала, возникла концепция анонимных христиан. Анонимными христианами являются те люди, которые, не будучи христианами в полном смысле этого слова, и даже не осознавая свою праведность, тем не менее, говорят «да» Божественному самооткрытию и стремятся жить по совести. Такими могут быть и представители других религий, и даже атеисты .

Как относится к нехристианским религиям? По Ранеру, все они могут содержать в себе части сверхъестественного, элементы благодати и иметь определенные достижения познания Бога (что соответствует учению II Ватиканского собора). Но совместить самораскрытие Бога в человеке и трансцендентность человека в Боге может только христианство, являющееся абсолютной религией, предназначенной для спасения всех людей.

Таким образом, основами сотериологии Карла Ранера являются:

— рассмотрение спасения с точки зрения субъекта спасения, то есть христология и сотериология снизу;

— понятие сверхъестественного экзистенциала, предусматривающее человеческую предустановленность к пониманию и принятию Бога;

— идея анонимного христианства, утверждающая «христианство» людей, «анонимно» (даже для себя) принимающих Христа;

— рассмотрение нехристианских религий как религий, имеющих определенные элементы спасительности.

Следующего интересующего нас автора, Ханса Урса фон Бальтазара (1905-1988), часто изучают в контексте его полемики с Ранером. Эти два богослова, хотя и были друзьями, поразному относились к пониманию Христа. Ранер, как мы уже отметили, был сторонником антропологического поворота и христологии снизу, тогда как Бальтазар последовательно отстаивал принципы традиционной христологии нисхождения. Он был против слишком «человеческого» понимания веры и стремления объяснить христианство сквозь антропологическую призму и считал, что христианство имеет свои собственные обоснования в самом себя.

В сотериологии Бальтазара искупление, возмещение «убытка», замещающие страдания и получение прощения играют значительную роль. Бальтазар делает акцент на смерти Христа, утверждая, что Крест — это больше, чем просто историческое выражение Божественной вечной воли, это фактически истинное значение воплощения. Христос умер вместо нас, страдал взамен нас. Он страдал, замещая человечество, и оказывая удовлетворение (сатисфакцию). Но это не значит, что смерть Сына есть цена прощения, цена, потребованная Богом. Удовлетворение означает, что Бог, принимая смерть Сына, совершает суд над человеческой греховностью.

Характерным для Бальтазара является мысль о том, что стоит надеяться на спасение всех. Как отмечается у Бернара Себоюэ, Бальтазар «восстает против тех, кто будто бы «знает», что есть очень много осужденных, и отвергает как еретическое утверждение, что у нас есть «право надеяться за всех». Но он и не сторонник универсализма в вопросе спасения. Фон Бальтазар никак не отрицает возможность вечного наказания, но призывает надеяться на всеобщее спасение.

Таким образом, в сотериологии Ханса Урса фон Бальтазара выделяются следующие важные моменты:

— его сотериология исходит из христологии нисхождения (сверху);

— делается акцент на смерти Христа и кресте как центральном событии спасения;

— осуществляется призыв надеяться на всеобщее спасение, но вечное наказание не отрицается. Подводя итоги, можно говорить о следующих тенденциях в развитии современной католической сотериологии.

Во-первых, богословие стремится решить проблему отношений с другими конфессиями внутри христианства. Вопрос о спасении некатоликов решается фактической отменой (путем расширения понятия «Церковь») принципа «Вне Церкви нет спасения».

Во-вторых, католическое богословие современности делает определенные попытки поновому определить свое отношение к нехристианским религиям и «обойти» острые углы, появляющиеся в связи с вопросом спасения.

В-третьих, ведущие богословы призывают надеяться на возможность спасения всех. Наиболее четко это выражено у Ханса Урса фон Бальтазара, такая же тенденция, в принципе, наблюдается и у Карла Ранера через его концепцию анонимных христиан.

В-четвертых, Католическая церковь начинает применять антропологический принцип и изложить суть своих догматов через призму понимания места и роли человека в событиях истории спасения.

Конечно, данные выводы еще не являются полными, так как есть и другие представители богословия, пока еще оставленные вне поля нашего исследования. Дальнейшее развитие данной темы представляется интересным и перспективным ввиду сохранения определенных вопросов и наличия неисследованных источников.

Статья на тему католическая сотериология